太极拳养生至高境界

太极拳养生至高境界

太极拳养生至高境界

　　《老子》曰：“能浊以静之徐清，能安以动之徐生。”其意是能在动荡中渐渐安静下来，思想像水一样慢慢得到澄清，然后在安定中慢慢变动起来。《太极拳论》提出练太极拳要 “由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。”这里的神明就是人们练太极拳时进入老子所说“能浊以静之徐清，能安以动之徐生”的“静通神明”的至高境界。

　　“静通神明”，意指只有通过静才能使人们的思想像水一样得到澄清，进入空明澄澈、物我俩忘的境地。练习太极拳是以求松、静为目的，动中求静、静中生动，不断地从静到动，从动到静的过程。心静则能给人带来精神上的愉悦。而这种享受能改变人的心态，改变人的追求，更能促进人的灵魂健康。“六根难净、七情六欲难断”，练习太极静功，比学习太极拳架要困难得多，因为拳架老师能教，学生能学，而静则要求个人自己去悟。但要悟到万念放下，一念不生，心如止水，是十分困难的。练太极拳使心静下来，应做到以下几点：

　　1.“仁者静”（《论语》）。人要有慈悲心，要多发善念，多做善事、因为它能净化人的心灵，给人带来精神上的满足，从根本上为静心创造条件。

　　2.放松。从人的生理来讲，除精神的因素以外，呼吸的快慢，身体的紧张，都能使人难以入静，通过太极拳的修炼，可以使人身体完全放松下来，而呼吸和意识经过调节，则能达到息停念住(道教认为无息是真息，无念是真念）这时就会进人物我俩忘，全身透空的境界。

　　3.放慢、放长。人的呼与吸之间，有一个停顿，念与念之间也有一个间隙，只是不练静功的人感觉不到而已。练静功就是要把这个停顿和间隙放长，这样就能感受到物我俩忘。太极拳修炼时身体在意识的引导下，向各方无尽的放长，人就像变成气体与宇宙合成一体，这也是全身透空的境界。

　　练太极拳要找到上面的感觉，关键一是慢字。练拳的速度慢不下来的根源还是心火降不下来，还是心浮气躁。练拳时就不能有别的想法，每一个动作都必须向松、静的极致去想，去练。太极拳每一个动作刚完成的时候，无论是呼吸或是动作都不可能做到极致，这时候如果马上就接下面动作，就不可能把呼吸练得细、深、匀、慢、长、以至无息，也不可能找到呼与吸之间的停顿，更谈不上延长，而身体也不可能放松到极致，思想也不能澄清下来，也不可能感受到念与念之间的无念。

　　4.讲究节奏、速缓、抑扬顿挫。练太极拳的每一个动作，意念和呼吸，要像寺院的钟声一样，讲究节奏、速缓、抑扬顿挫，要传导得很远很远，每一钟声都要传得似有似无时，再敲下一声，这样的钟声能静人心灵，增人善念。练太极拳每一个动作定式后要注意无穷远的放长、放深意念和呼吸(做到松极、静极)，直至出现气停念住(浊以静之徐清)，这时要尽可能保持这种状态，(这就是太极拳谱讲的劲断意不断，意断神不断)，然后再缓缓地过渡到下一个动作(安以动之徐生)，这样练太极拳就能做到动中有静与静中有动。

　　在这个基础上，如果能把每一个动作分成许多分动作(心愈静，动作分得就愈细)，就能更好地保持住静的心态。练太极拳是一步一太极，一式一太极，而连接它们的是无极。如果能尽可能延长无极的时间，练太极拳就能进入拳无拳，意无意，无意之中是真意的境界，此时练拳就像人走路一样，不用任何意念去控制身体的动作，做到太极拳真义指出的忘物自然(随心所欲)，无形无象(忘其有己)。