古琴－道家思想的渗透

古琴－道家思想的渗透

　　公元前523年的一天，孔子仰慕老子博古通今，知礼乐之源，明道德之要的大名，携弟子南宫敬叔前往拜访。临别之际，老子送孔子于馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
　　行至黄河边，老子道“人生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远.”

古琴－道家思想的渗透

　　道家所追求的上善若水、无为而治的境界可以通过古琴的学习而得到提升。古琴作为一种追求淡然脱俗的艺术，始终代表着中国文人修身养性、寄情抒怀的生活追求。从古琴的式样到名称,从弹奏环境到姿势,从琴曲的名称到意境,无不渗透着一种“道”的精神。道家崇尚的虚静、恬淡、寂寞、无为都能在古琴文化中找到对应。古人抚琴可以了解自己的情绪与琴曲的情绪，融合其中，进一步影响内在心理的调整，久而久之便起到潜移默化的作用。

　　老子“大音希声”的音乐理论，促使古琴追求一种“淡而会心”、“得意忘言”的含蓄之美。道家古琴理论“琴者，心也”和儒家“琴者，禁也”成强烈对比，道家“法天贵真”的思想，对感情价值的强调，对于古琴音乐的发展具有十分重要的意义。于道家而言，最美妙的音乐就是“静”，通过“静”的状态，才能使浑浊变得清正。在这种静的极致中, 来达到“通乎杳渺, 出有入无, 而游神于羲皇之上者也”的境界。历代琴人无不将“希声”作为演奏的最高境界。古琴的旋律,既无强烈急促的大调式, 也无浓重暗淡的小调式, 属于无明朗暗淡之分的“中性”调式。从琴的旋律来看，有一种不过于喜也不过于悲的平淡之态。淡，没有华丽的音调，一切出于淡泊，如清泉白石, 明月清风, 恬淡自然, 使听者游思缥缈。

　　人心宁静，气定神闲，则琴音自然沉稳。弹琴的过程是美妙的。但是，弹琴也是必要有其环境的，在空灵的环境中的弹琴，自然而然的，人的性情也可以得到修养和升华。古人做事非常讲究，风雅之人做起风雅之事来，讲究得更多。琴始终是作为人与物、与自然、与大道两相观照往来的媒介存在的。因此，琴与山水自然共为精神的载体，其本身又都是精神审美的对象，是精神本身。月下抚琴，临流动操，在漫长的岁月中，中国古代的文人士大夫便是以这样的方式吸纳着山水品格入琴，并藉琴将他们的精神挥入丘壑林泽。